標籤: 盧惠銓

　　怎樣才算得寵？在貧富極度懸殊的社會裡，寵物比活人可能更得寵；又如在破碎疏離的關係裡，寵物比家人可能更得到愛！這不是說笑的風涼話，而是現實生活中的悲劇。

　　曾看過《得寵先生》這齣港產片。中文戲名與英文戲名（An Abandoned Team）的含意剛好相反，是幽默，更是諷刺。片中講述「被」退休後的佳叔脾氣暴躁，過著憤世嫉俗的獨居生活，遇上被主人遺棄卻與他很投緣的流浪狗「燒腩」。寵愛流浪狗的義工悅娜，啟發了佳叔，令他對「燒腩」及其他被遺棄的流浪狗漸漸建立起人狗之情。

　　諷刺的是佳叔與女兒、悅娜與媽媽的關係同樣隱藏了很多心結。埋藏心底的愛從口裡說出來卻變成怨罵。彼此看似話少情疏，口不對心，實情是愛。劇情發展，佳叔被悅娜感化，開始當起義工，照顧那些被遺棄的流浪狗，慢慢也尋回他的生存意義，最終與女兒修復了多年來因誤解而破裂的關係。

　　人與動物，都需要被愛。可惜，現實生活裡，人與動物都會被遺棄。動物沒有人愛，只能自生自滅，甚或被人道毀滅，無權生存下來。人沒有經歷愛，生存下去也感到沒有意義。曾看過新聞報導，拯救人員在戰禍的頹垣敗瓦中搜索生還者，動物義工也在同一災場搜索倖存的動物。

　　生存意義、愛與歸屬是活著的人的靈性需要。理論上，「家」理應是最容易經歷愛的付出與接收的地方；可是「家」有時也是叫人與動物最受傷害的地方。二千多年前，主耶穌降生成人，為要拯救那些自暴自棄、被社會邊緣化及被遺棄的世人。聖經說，神就是愛。主耶穌來，為要尋找拯救每一個願意接待祂的人。憑著信，我們可以成為得神寵愛的兒女。

　　醫院，也是一個同時看見「得寵」與「遺棄」的地方。有被醫護和義工關顧的病人，也有被忽略的病人。有時病人留意到鄰床沒有親人探訪，就會好心提示經過的院牧。院牧每天懷著主耶穌的心腸，關懷每一顆有需要的心靈，因為神看重的，是使人「得寵」，不是叫人被遺棄。

　　一些好友、同工及家人曾提醒我：「你不笑的時候，樣子有點兇！問題是，你很少笑！」想過來，這倒是真的。雖然聽來舀心舀肺，心底裡實情還是要感謝他們的提醒。

　　偶爾看見電影《說笑之人》的介紹及電影預告，有點好奇與吸引。心想，怎樣才是有質素的「笑」？很想學，但是，笑，應由心生。可以怎麼學呢？

　　原來能打進人心窩的優質笑材有三個要求：來自生活的經歷，要笑裡藏著痛，還要真心，才能打動人心。這齣電影是以新冠疫情爆發期間為背景。片中主角說「說笑，可以拯救這個世界（包括香港）。」說笑可以把悲劇轉為喜劇，優質的說笑很療癒。但很多人說喜劇比悲劇更難拍，當喜劇演員是演藝藝術中難度最高的一員。其實這齣電影不算是喜劇，而是關於學說笑，而且有不少具啟發性的情節。

　　許多人生下來，或後天因各種原因造成有不同種類與程度的殘障。他們除了要面對陌生人的歧視，更刺痛的是經歷家人對自己的歧視。本來家人應要互相保護，可是在現實生活裡，往往因著長期照顧帶來沉重的擔子，會忍不住口說了很難聽、很傷害的說話。要接納、承認甚或擁抱生命中的殘障，很需要對生命有一種堅持的尊重。

　　想深一層，很少家人會頭一天便歧視自己家中有殘障的成員，只是日復日、月復月、年復年，他們作為照顧者，也默默地承受著旁人的冷眼與歧視，仿似他們前世今生做了甚麼錯事，才有這樣的結果。別人的目光與嘴臉我們管不了，旁人要說冷言冷語我們也無法阻止。怎樣在不完美的人生中尊重生命、尊重自己；怎樣在艱難的日子中找回生趣、情趣與樂趣，才更重要。

　　試試找回舊日的照片，看看相中的自己有多愁眉苦臉，抑或笑逐顏開？是牽強抑或自然？是甚麼時候臉上的神情容貌開始起了變化？你看出了甚麼痕跡？

　　學會說笑，實情是對生命賦予一份幽默感，對生命的真善美保存一種赤子之心。說到底，是對生命的愛與感恩。若說平日自己很少笑，到底我有多愛自己？對自己的生命經歷有多存感恩的心？令我反覆沉思與咀嚼......

　　從小到大，若生了病，除了看西醫，也會看中醫。小時候總覺得西醫處方的藥水與糖衣藥丸都帶點甜味；若要吃中藥，就必定有送口果，印象較深的有杏脯、山楂片和嘉應子。秘訣是先預備好送口果，然後忍著呼吸快快的把那碗和暖的苦藥一口喝完，便隨即送上「甜頭」，驅走苦味。

　　多年前聽過來自民間的一個心理測驗。話說一群人去吃雲吞麵，不妨觀察每個人吃的順序，有人第一口先吃麵，到最後一口才吃掉剩下來的那粒雲吞；有人則先吃雲吞，最後一口才把剩下的麵吃完。後來知道，原來在家裡吃飯，也可細心察看這微小卻自然不過的動作。這個民間智慧，想說明兩種不同的生活取向：先苦後甜，先甜後苦。至於有多可信，見仁見智罷。記起昔日唸書的日子，自己總是喜歡先把功課做完，才安心的玩過痛快；也正如有些人堅持先有儲蓄才可花費，相信這都是一種先苦後甜的生活態度。人生度盡的年日總會有甜有苦，若必須選擇，你想先甜後苦，抑或先苦後甜？

　　一個人的生活與信仰經歷，許多時也離不開先甜後苦與先苦後甜的過程。聖經裡有一卷篇幅很短的傳記，名為《路得記》。內容記述一個家庭，因原居地遭遇饑荒，於是爸爸、媽媽帶著兩個兒子往外地寄居。不幸地，後來爸爸與兩個兒子先後客死異鄉，只剩下寡母婆婆與兩位外族兒婦。婆婆定意要離開傷心地重返家鄉，於是力勸兩位兒婦回娘家，或許他朝改嫁後可以好好過新生活。經過連番依依不捨的道別，大兒婦終於含淚辭別，小兒婦因捨不得婆婆，堅持跟著她回鄉。

　　兩人回到家鄉伯利恆，合城的人感到面熟與驚訝。正當眾人疑惑之際，寡母拿俄米先開口說：「不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我瑪拉（就是苦的意思），因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？」寡母的苦水自白，教聽者也感心酸。古時候，沒有男人靠依的女人生活真不容易。婆媳兩人只好靠拾禾穗為生。奇妙地，聖經裡餘下來的傳記內容，仍沿用寡母原有的「甜」名而沒有換上「苦」名。後來兒婦路得遇上了一個愛她也有能力照顧她們的好人，最後在婆婆的安排及同意下，還娶了路得為妻，從此家裡長幼皆過著幸福愉快的生活，旁人看見也不禁讚美耶和華。

　　現實生活裡甜與苦的日子會不只出現一次，而是循環不息；甜與苦之間的轉變也不是單向，而是交錯的。成熟的信仰教我們懂得在甜的日子讚美與感恩；在苦的日子忍耐與仰望。現時人大了，即使吃中藥已習慣無需送口果，也發現不少西藥其實是甜中帶苦的。至於吃飯的習慣，多年如一日，最後一口仍是喜歡吃餸多於吃飯。

　　人有一生，也有一死。從生理角度嚴格來說，人只得生一次，也只會死一次。所以，相信大部分人都會渴求，有生之年要活得好，臨終之時也要死得好。然而，這看似合理的渴求，在現實生活中卻不是理所當然。近年，坊間有不少團體致力推動生死教育，鼓勵人更開放探討及積極面對這人生的必修課。基督宗教的生死教育總題，可以說是「出生入死，出死入生」。

　　哲人有云：「人出生便是邁向死亡。」這話雖然真，但人不是為死而生，死亡並非人生存的目標，只是一個結局，卻可以不是終局。自從死亡從創造的世界出現之後，沒有人不會死，也沒有任何條件能確保人可以倖免肉身的死亡。聖經說：「凡有血氣的就必一同死亡；世人必仍歸塵土。」（約伯記34:15）人不能絕對掌控壽數長短，也不能絕對逃避死亡來臨，因為「無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期。」（傳道書8:8）

　　人的生命包括肉體與靈性。肉身的死亡固然使人與人分離，靈性的死亡更叫人與那位創造主關係隔絕。人與創造主的隔絕比肉身的隔絕後果更嚴重，影響更深遠。當肉身與靈性的死亡已成為人類不能改變的事實之後，上帝因著愛決意救贖挽回人類的生命。祂為了愛，願意付上沈重的代價，叫人的生命可以不至永遠死亡。聖經說：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們；叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約翰福音3:16）這個愛的救贖計劃，藉著耶穌的受死與復活早已完成。「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。（羅馬書5:6-8）

　　無論是肉身抑或靈性的死亡，都是一種失去。但願失去教人珍惜。基督宗教的生死教育，喚醒世人珍惜有生之年重建豐盛的生命。人如何選擇活在當下，活得有意義、有價值，活得豐盛，比設法逃避或尋求死亡更合乎創造主的原意。正如飽歷人生的詩人摩西，晚年之時向上主禱告：「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」（詩篇90:12）

　　既知道人不應尋求死亡，同時也不可能逃避死亡。上帝定意提供了可靠的方法幫助人迎向死亡及超越死亡的轄制。信心是得著永生盼望與確據的可靠方法。臨床經驗顯示，得著永生盼望與確據的人，更能勇敢與安穩地迎向死亡，因為他們相信肉體死後，靈魂便會歸回上帝的懷抱中得享安息。上帝要擦去他們一切的眼淚，那裡不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。但願我們在有生之年可以盡力活好，到死亡來到之時，得著平安與盼望進入永恆。

　　中國傳統文化深受儒、釋、道的思想影響，其中對善惡有報的邏輯頗為一致。儒家之說「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」佛家之說「善有善報、惡有惡報；不是不報，時辰未到；時候一到，一切全報。」道家之說「禍福無門，唯人自召；善惡報應，如影隨形。」從這些思想衍生出來的邏輯是：「當好人遇上壞事」便是不合理、不公平、不應該的。這是歷世歷代不同宗教與哲學難以迴避的課題，更是造成許多人在生活際遇裡感到困擾的緣由。

　　耶穌基督的福音既有包含上帝的審判，亦同時提供救贖的途徑，卻沒有明確承諾在人眼中的好人不會在地上遇上人看為壞的事。舊約聖經中有提到先知和詩人曾向上主伸訴，為何壞人遇上好事，義人卻遭禍害？新約聖經有記載主耶穌論愛仇敵時說「造物主叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」說到底，更值得我們反思的是人追尋信仰，莫非只是為了導人向善，趨吉避凶嗎？

　　想深一層，誰來定義怎樣才是好人，怎樣才算足夠好？誰來定義怎樣的際遇是壞事，怎樣的經歷才足夠壞？舊約聖經中約伯的故事，可說是好人遇上壞事的典型例子；新約聖經記載主耶穌的含冤受害，更是無辜。假若信奉某某，便能倖免於罹患絕症、生活挫折、天災橫禍、死於非命等各種不幸的話，這是一種怎樣的信仰？世間上可有這樣的信仰對象嗎？

　　人對苦難的詮釋，大致包括磨練論、懲罰論、報應論、自然論及奧秘論，這些詮釋均有信仰上的依據，卻不應被視為單一及唯一的因果關係，皆因每個當事人與他所遇上的獨特處境，均不會是完全相同。人面對苦難的過程中，亦經常期望找出苦難的來源、因由、意義、主權及公平性等等。臨床經驗告訴我們，若輕率地以所謂「標準」答案來回應當事人，更有可能只會衍生進一步的困擾。

　　為何好人不可以遇上壞事？為何虔誠愛主的信徒就不可能遇上意外？為何忠心事主的神僕就不應遇上無妄之災？因為這些現象看似違反了上主保守看顧的原則。難道信仰就是這麼簡化嗎？一位本地備受尊敬的前輩牧者，在當年確診罹患癌症時，曾對自己的信仰深深的作出反思，反問一句「為何不可以是我？」

　　病患心靈關顧服侍的主要任務，並非給當事人提供對苦難的詮釋，而是陪伴當事人同行，在好人遇上壞事的過程中，一起經歷上主的掌管、同在、加力、恩典與盼望，幫助當事人得著所需的力量走過艱辛的歲月。正如聖經中那位完全正直卻遇上多重打擊的約伯，給身邊好友們不奏效的肺腑之言折騰一番後，感慨而敬畏的對上主說：「這些事太奇妙，是我不知道的。  ……我從前風聞有你，現在親眼看見你。」

　　沉溺賭博的人常說：「有賭未為輸。 」但康復者分享過來人的經驗時卻提醒眾人「輸錢皆因贏錢起。 」推動戒賭的廣告常忠告肆賭者「你輸得起嗎？」而促進和諧家庭的宣傳品，再三叮囑家中成員何必「贏咗場交，輸咗個家！」若「贏」代表賺取、收獲、得著、勝利；則「輸」代表虧蝕、付出、犧牲、失敗。人總是愛贏不想輸，只是在人生旅途上往往是肯輸才會贏。這可從聖經中福音書所記載主耶穌的教導說起……

　　耶穌身教言教並重，更以自己的生命為榜樣。這些關乎人生輸贏的教導，對四位福音書的作者均有留下深刻印象。有一次耶穌向門徒提到自己將要先死而後生：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」耶穌明明地說這話，彼得就拉著他，勸他。耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：「撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（可8:31-33）接著耶穌還進一步向群眾和門徒闡釋這生命之道：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」（可8:34-37）

　　人生輸贏的關鍵往往是人如何放置目標，有否先後本末錯置。「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」（太19:30）人有時窮一生之努力達到目標，才發現心靈仍是虛空，靈魂不得快樂，可是為時已晚，機會不再。主耶穌提醒我們：「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」（約12:24-25）

　　人生輸贏的教導不單涉及個人靈性修養，同樣會影響人際相處質素，也是一般聖經讀者有時感到很難理解與實踐的道理。因為主耶穌曾吩咐跟隨祂的人：「你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。凡求你的，就給他。有人奪你的東西去，不用再要回來。」（路6:27-30）還有，「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」（太5:41）

　　想起來有點像古人所說「要以德報怨」。在現今追求進取與功利的世俗社會裡，這幾乎是不適用的道理。然而，這教導的總原則是：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（路6:31）你認為這合理嗎？也許，人若不斤斤計較，便不會有輸贏之分了。

　　在醫院裡談安息，頗為敏感，甚至可能有人認為是禁忌，只因常聽見安息禮、主懷安息等字句，便容易把安息直接聯想到死亡。

　　現時中文聖經和合本修訂版裡，翻譯為「安息」的，共有一百八十四處，其中超過百分之九十五是關於安息日或描述休養生息的狀態，只有極少數是直接與死亡相關的。相比之下，翻譯為「休息」的，只有九處，乃指向身體及生理上的歇息。

　　上主創造這世界之時，已樹立了作息有時的美好榜樣，叫我們有所依從。所以讓身體有適當的休息，不單是生理需要，也真的有助我們的心靈，從勞碌煩擾的生活節奏裡歸回安息。正如聖經所說：「因為那些進入安息的，也是歇了自己的工作，正如神歇了他的工作一樣。」（希伯來書4:10）

　　可是，日光之下無新事，從古到今，人都不喜歡遵守這吩咐。古時，上主曾藉著先知以賽亞警戒祂的百姓，「主耶和華— 以色列的聖者如此說：『你們得救在乎歸回安息，得力在乎平靜安穩。』你們卻是不肯。」（以賽亞書30:15）今天，現代人更變本加厲，表面上看似只是不良生活習慣而已，但骨子裡是人有恃無恐，把自己看高過於創造主，肆意違背上主的創造美意。等到噩耗忽臨，才恍然大悟，後悔莫及。

　　許多人因為身體出現毛病，必須留在醫院休息，接受治療，但心裡卻不一定得享安息。有人每晚躺在床上，輾轉反側，徹夜難眠，人欲睡，心在懼；又有人終日留在家中，天天休息，卻百無聊賴，心緒不寧。認識一些退休朋友，很不容易度過那種「休息」生活，人愈是休息，心靈愈不安息。

　　安息有別於休息，這不單是指身體上一種健康有規律的運作模式，更是指人在心靈裡能夠享受一種恬靜、安寧、穩妥的滿足。有一回，耶穌很體貼跟隨他的人，知道他們因著社會及宗教上已被扭曲了價值觀念，內心感到很大衝擊及壓力，於是對他們說：「…凡勞苦擔重擔的人都到我這裡來，我要使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，向我學習；這樣，你們的心靈就必得安息。」（馬太福音11:28-29）這裡不是針對因體力勞動而疲憊不堪的人，而是那些在內心深處有著重重枷鎖，渴望得釋放的心靈。

　　對你來說，讓身體得休息，心靈得安息，哪樣更難？有時，人可以透過某些客觀環境或條件，安排自己休息。但心靈的安息，卻不能安排，是一種靈性的修養與保育。倘若現在你心裡充滿恐懼，沒有平安，不妨一試，來到耶穌那裡，把一切全然交託祂，學習以祂的眼光看事情，相信你會得到幫助，心靈會得享安息！

　　兩個月前的一個晚上，剛好是七十年來地球上最大最光亮的「滿月」，舉頭望月，想起詩人大衛的讚美詩：

我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：「人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕……。 」（詩篇8:3-5）

　　人算不得甚麼！坊間流行一句話，「人算不如天算」，本意是指謀事在人，成事在天。但是，若論人的價值，「人算不如天算」這句話也挺有意思。打從造物主把「靈」內置在人的心裡，我們便成為了有靈的活人。但人的本體不過是塵土，人從塵土而出，有一天也要歸回。人的年日如草一樣，發旺如野地的花；經風一吹，便歸無有。然而，自古以來人類總是對「天」潛在著一種敬畏與景仰的態度。如聖經所說，自從造天地以來，造物主的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。雖然在永恆的國度裡，人的一生只是如已過的昨日，夜間的一更；雖然在浩瀚的宇宙穹蒼裡，人只像一顆微塵，極其渺小，但在造物主的眼中，仍把人看為尊貴至寶，保守看顧，甚至差派祂的獨生子到世間來，救贖世人，賜下永生。感恩人的價值是由「天」而算。

　　當人知道自己算不得甚麼時，人還要算甚麼？有人喜歡終日數算自己的財富。可是主耶穌曾警惕世人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」祂還以無知的財主打比喻，當那財主自恃有許多財物積存，便以為可安安逸逸的吃喝玩樂。到頭來若是一命嗚呼的話，所預備的便無福消受。另有人喜歡終日計數人的惡。但主耶穌論到人際相處的教導時，卻提醒我們要避免只看見別人眼中有刺，卻忽略了自己眼中有梁木。當一個人自己眼裡仍有梁木，又怎能說容我去掉別人眼中的刺。更有人終日喜歡在別人面前數算自己的善行，藉以影射別人的軟弱。但主耶穌的標準卻是「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」因為主不像人看人，人是看外貌；主是看內心。

　　既然我們知道人生轉瞬即逝，非人所能掌控，只有向主求智慧，讓每天活得更有意義。摩西這位神僕，飽歷人生，晚年之時所作的禱告提醒世人，「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。 …求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」（詩90:10,12）

　　俗語有云：「人算人，算死人。」人算甚麼，語帶雙關。記得有一首在教會流傳多年的聖詩「數算主恩」，其中的副歌是：「主的恩典樣樣都要數，主的恩典都要記清楚。主的恩典，樣樣都要數，必能叫人驚訝立時樂歡呼。」到底人生這盤數，要怎樣算才對你有幫助？

　　早年一齣風靡香港的韓劇《大長金》，當中一段講述主角長金重返宮廷，在太醫院接受醫女訓練。其中一次考試，是分辨藥材與毒材。長金起初持著自己勤奮好學，記憶力強，便充滿信心的把她認為的藥材與毒材清楚劃分出來，滿以為胸有成竹。豈料教授評她不合格，並透過臨床經驗糾正她的誤解，說明藥材與毒材不能絕對區分，因為藥用得不當便成毒，毒用得適宜便是藥。

　　十九世紀猶太裔德國哲學家馬克思，曾留下了一句被廣泛引用的名言。他認為宗教是人民的鴉片。許多人表面上認為他這言論是共產主義無神論的基礎。然而，學者們對馬克思這句話作深入研究所得出的見解，則認為他提出這個挑戰，反而促使人對信仰應作出更深入的反省。馬克思把宗教形容為鴉片，是指當宗教（或詮釋宗教的人）塗毒了人民的思想，以至對社會的不公平、不公義所產生的苦難昇華，逆來順受，一言不發。而近代關於宗教與社會現象的研究更提醒人民要防範「有毒的宗教」(toxic religion)，這些宗教（或其領袖）以信仰之義提倡極端激進的思想，藉此影響甚或操控別人作出許多傷害自己、別人及社會的行為。

　　良知可說原是人的心靈免疫系統，幫助我們懂得判斷是非，分辨善惡，知所對錯。可惜當這個心靈免疫系統出現失調現象時，便無法抵禦病毒。人便會埋沒良知，顛倒是非，變得任意妄為，無惡不作，甚至連神的子民也不例外。舊約聖經裡的詩人與先知，曾嚴厲的責備他們，說他們的信仰不但虛假，更是用來欺壓他人的；而新約聖經也曾記述主耶穌以「毒蛇的種類」來形容當時那些假冒為善、徒具虛名的宗教領袖，指他們借助宗教掌握的權勢，以及對教條的詮釋，反造成別人生命的禍害。

　　帶來醫治的便是藥，帶來傷害的便是毒。怎樣的信仰才是藥，怎樣的信仰變成毒？從事心靈關懷服侍多年，我常自問，莫非耶穌基督的福音只是一種屬靈的嗎啡，抑制人在痛苦中的知覺，甚至干擾著那些提示人感到痛苦的神經末梢？斷乎不是！昔日主耶穌「道」成了肉身，取了人的樣式，他在世時多次預言自己將要受害，也預告屬他的人將來在世上也會遇到苦難。時候到了，他親身經歷肉身及心靈的痛苦，也曾掙扎求阿爸父收回成命，最後卻甘願遵照父神的旨意完成他到世間來的使命。主耶穌在十字架上經歷疼痛和被棄絕，仍勇敢的堅持下去。結果，他勝過肉身的死亡，帶著榮耀的身驅復活，穿越苦難，進入永恆。耶穌的福音，並不否定人間疾苦，也不輕看人在患難中的痛苦和掙扎，更不是用來麻醉人的心靈，而是賜予應許、力量與安慰，叫我們在痛苦裡得蒙拯救，承載我們有盼望的向前行。主耶穌的福音是人心靈的良藥，為尋求祂的人帶來醫治。

「上帝在我們的歡愉中向我們低語；通過我們的良知向我們說話；但祂借著我們的痛苦向人們大聲吶喊；痛苦是祂喚醒昏睡世界的大號筒。 」
～魯益師《痛苦的奧秘》(1956)～

　　許多文學作品均喜歡以黑夜、風雷雨電等自然景象喻表人生的危難、幽谷，甚至絕境。聖經裡曾記載一位義人，名叫約伯，本已擁有妻兒與產業，家道富足，羨煞旁人。有一天他頃刻之間接二連三遭逢不幸。正當他百思不得其解之際，一位年輕好友造訪，提醒他說：「人因多受欺壓就哀求，因強權者的膀臂而求救。但無人說：『造我的神在哪裡？他使人夜間歌唱， …』」（聖經．約伯記35:10）

　　人到底在健康、豐裕，抑或危難、窘迫的環境下，更願意反思人生？世間上有人因遭遇厄運而棄掉信仰，也有人在苦難中回轉歸向神。聖經形容這位造物主樂意與人同在同行，帶領人走過死蔭的幽谷，離開黑暗進入光明。這不止是一種文學修辭，更是生活寫照。且看使徒保羅被囚在監裡的一次經歷：

　　約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。保羅大聲呼叫說：「不要傷害自己！我們都在這裡。」禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前；又領他們出來，說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」他們就把主的道講給他和他全家的人聽。當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了浸。於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯。他和全家，因為信了神，都很喜樂。
～聖經．使徒行傳16:25-34～

　　信保羅、西拉、眾囚犯與那禁卒及他的家人，對這夜永遠難忘。人處身危難之時，的確好像活在黑夜之中，看不見方向與出路。所以有形容絕處逢生，像在漆黑的洞穴裡漸見曙光一樣。生命的打擊，無人能倖免。聖經另有記載一位神的僕人先知以利亞，他曾在迦密山上獨自迎戰數百位異教跟隨者，最終靠著神的幫助擊敗敵人，榮神之餘，自己也洋洋得意。豈料他被緝捕追殺之時，靈力交瘁，憂鬱自憐，與神申辯，後來神讓他經歷烈風、山崩、地震，火燒之後，微聲與他對話，化解他的心結，並吩咐他傳承先知的職分。（聖經．列王紀上19）

　　內心的暴風比外間的狂風暴雨更可怕。氣象變化，人只可測而不可阻；世局動盪，無人可置身事外。國泰民安，固然是人之所願，可惜社會紛亂，卻是隨處可見。病患危難，更是在所難免。真正的平安不能外求，只有依靠神心裡才得安穩，在困境之中仍能夜間歌唱。